Ужас бренности и забытая вечность: За пределами конечности. О природе жизни и сознания

Есть множество как бы глубоких мыслителей, которые напоминают окружающим о бренности и конечности бытия. И окружающие, закинув друг на друга задумчиво руки на груди, кивают головой, ощущая ужас от того, что миг удержать невозможно, а за углом смерть и с ней потеря всего, что сейчас есть перед носом.

И по задумке подобных мыслителей или пониманию самих вдумчивых окружающих, нужно всматриваться в облако на небе, смех ребёнка, листочек пока ещё зелёный на весеннем дереве или улыбку того, кто дорог и пока ещё рядом. И кто-то начинает параноидально всматриваться, пребывая в ужасе от самого факта конечности всего столь хрупкого в своей не вечной природе. Кто-то хватается за фотоаппарат или камеру и фиксирует всё, что можно хоть как-то удержать, уберечь от растворения в вечном ничто, в которое превращается рано или поздно всё, что когда-то возникло.

Страх, ужас и вечная апатия - результат подобной философии, взятой в рамки тотальной фиксации на конечности всего.

Что упускает подобная философия? Она упускает саму природу жизни, цепляясь лишь за её материальные отголоски. Такая философия будто кричит: Лови этот момент! Живи моментом! Не взрослей, ибо за взрослением следует смерть. А за смертью следуют конец всего, что ты любишь и что дорого тебе. Это ложное учение внутри казалось бы возвышенной философии буквально отрицает природу самой жизни, которая не заканчивается при распаде временного, ветхого. Жизнь пребывает во временном, но не является временной. Именно поэтому сам факт её конечности ужасает, потому что сдвигает сознание с понимания своей природы в сторону заблуждения, противоположного жизни.

Да, казалось бы, следствием такой философии должно быть понимание человеком, что надо жить сейчас свою жизнь, не откладывать её, не откладывать объятия или чашку чая с кем-то любимым на завтра, не уходить с головой в бренную и серую суету, а замечать красоту, любовь, добро в каждом миге.

Но получается смешение разных встроенных посланий, которые подобная философия содержит, часть которых вообще друг другу противоречат вплоть до блокирующего конфликта.

Человек, который проникся идеей конечности, как раз и боится жить, потому что боится потерять. А потеря неизбежна, если всё конечно и скоротечно. Такой человек не живёт, а отвлекается от ужаса, который вызывает конечность. Он/а вечно спешит, теряется в шуме суеты, лишь бы не вспоминать, что всё конечно и всё будет потеряно в итоге, словно уйдёт подобно песку сквозь пальцы.

Это экзистенциальный ужас, с которым невозможно полноценно жить и функционировать, если проникнуться подобной философией. Кто-то просто выберет не связываться с жизнью как таковой, не создавать ничего, а просто ждать окончания совершенно бессмысленной гонки от рождения до смерти. И будет не прав.

Философия конечности подсвечивает материальное как центр для фокуса внимания. Вот лист, вот тело, вот одежда и так далее - всё это не вечно и увядает, а после увядания исчезает. Но философия конечности забывает о том, что не увядает, не исчезает и не бренно, но при этом куда важнее, чем всё материальное вместе взятое, включая тела всех любимых и тех, от кого есть зависимость.

И это что-то является сознанием, наблюдателем, который присутствует во всём и одновременно смотрит за всем, как за движением кадров в кино. Как зритель, вошедший в зал одним и вышедший другим, после просмотра кино, тронувшего глубинные струны души - так и сознание, пройдя бренность, либо расширяется и возвышается в вибрациях, либо падает ещё ниже, в зависимости от того, что и как оно воспринимало особенно остро.

Если помнить о том, что есть сознание и оно не конечно, то и вечное застревание в нежелании взрослеть и жить полноценно жизнь пройдёт. И именно застревание становится итогом той самой как бы глубокой философии о конечности всего. Не рост, не развитие, не движение от невежества к зрелости и осознанности, а паническая попытка заморозить момент и себя, чтобы не исчезнуть в небытие.

Надо смотреть в вечное и саму жизнь, чтобы избавиться от ужаса конечности. Сама основа жизни должна стимулировать к движению, к углублению в познание себя и реальности. Сама природа жизни противоположна вечному ужасу конечности. Она снова создаст зелёный листочек, смех ребёнка и каплю росы на благоухающей розе, если говорить исключительно о земном плане бытия. А если понять, что земной план бытия - это крошечная песочница, то всё конечное земное перестанет так сильно ужасать тем, что его невозможно удержать, даже если очень стараться десятки лет оставаться ребёнком, который так и не начал по-настоящему жить. Для ребёнка же жизнь всегда только начинается. Только если ребёнку уже хрен знает какой десяток лет, то жизнь не начинается, а просиживается в шкафу без того опыта познания, который мог бы возвышать и расширять сознание.

И ещё раз подчеркнём тот факт, что ужас, лежащий в основе понимания конечности бренного, блокирует человека и, главное, сознание человека от развития и выхода в автономию. Тот, кто не понимает природу жизни, держится за детскую зависимую и инфантильную позицию, потому что детство - это единственный период, когда конечность очень далеко и выглядит как неправда.

p.s. В рамках современного общества и его официальной "нормальной" позиции может сложиться впечатление, что есть жизнь здесь и сейчас, а за жизнью максимум некий то ли ад, то ли рай в зависимости от того, хорошо ли ты себя вёл(вела) при жизни (а кто безгрешен, как говорится - значит, все, конечно, попадут в ад за исключением золотистых ретриверов и младенцев). В рамках исключительно научного (во много устаревшего подхода) за жизнью вообще нет ничего. Любая религия, если говорить об альтернативе науке, говорит о продолжении после смерти, но выглядит оно часто как нечто оторванное от того, кто ищет ответы. То есть человек вот здесь есть, а там, согласно религии, если что-то и есть, то уже "не я".

Но если вытащить голову из песка и всё же начать изучать вопрос, особенно в 21 веке, то можно найти массу информации, которая проливает свет на тот факт, что как раз "я" никуда после жизни не исчезает. И это не просто пустое "я", а вполне себе самосознающее и обладающее качествами "я" - то самое "я есмь или so hum или I am". Никуда оно не исчезает. Но у "я есть" может меняться, скажем так, траектория движения там после жизни, в зависимости от того, что было при жизни. И фотография листика или капельки росы никак в этой траектории не помогают. Помогает диапазон познания и осознанности, полученные при жизни.

Если верить в философию конечности, то жизнь будет либо поводом вечно веселиться и наслаждаться, как в последний раз; либо поводом вечно страдать от невозможности ухватить уходящее так, чтоб оно не уходило. А если понять природу жизни, то жизнь станет процессом, в котором готовишься к тому, что после жизни. А после жизни то, что резонирует с сознанием, его/её вибрационным уровнем и плотностью. И часто случается просто ещё одна очередная жизнь того же самого "я", которое боится конечности. И для кого-то это хорошие новости, кто ещё не успел тотально устать за реинкарнационные циклы перерождений от самого земного плана. А для кого-то это напоминание, что надо изучать при жизни то, что ждёт после, чтобы больше никогда ever не возвращаться на Землю, а также работать над своим сознанием так, чтобы оно понимало там, что делать.