Бог - это глагол. Вера - это знание.

Развернём гипотетический дискурс -

Если начать с самого начала - со слова, то уже на этом уровне многое становится понятнее. Слово «бог» изначально не было именем существа. Оно родилось из глагола, из действия. В древнеславянском корень bhag- означал «делить, наделять, раздавать». Бог - не персона, а процесс. Тот, кто раздаёт, кто распределяет, кто создаёт движение. Не антропоморфный «отец», сидящий на облаке, а функция мира - распределение, отклик, резонанс.

И если проследить это по языкам - английское God от древнегерманского корня ǵʰeu̯- («призывать»), латинское Deus от dei(w) - («сиять»), греческое Theós - возможно, от «взирания». Во всех этих вариантах Бог - не вещь, не персонаж, не имя. Это глагол. Это действие, процесс.

Смысл постепенно сместился, когда человек стал придавать миру человеческие черты. Из глагола сделали существительное, из действия - фигуру. Так Бог стал тем, кто «смотрит сверху», «дарует судьбы», «любит» или «карает». В тот момент, когда человек стал нуждаться в отце, Бог был переименован в Отца или Отец был поставлен в качестве пастуха для овец, верховный среди паствы. И с этого началось то, что сегодня можно назвать семантической катастрофой - смысл слова был вывернут наизнанку.

Люди говорят: «Верю в Бога». Но если спросить тысячу человек, что они под этим понимают, мы получим тысячу разных представлений. Для одного это любовь, для другого справедливость, для третьего наказание, для четвёртого природа, для пятого энергия. Вера стала словом без направления, размытым контейнером для страхов и надежд. И самое странное - каждый из этих людей уверен, что говорит о том самом, общем Боге. Но их «Боги» не совпадают даже при первом приближении.

Так и рождается путаница. Один ждёт отклика, другой - поддержки, третий - чуда. И все они обращаются не к тому, что есть, а к тому, что сами же выдумали. И когда ответ не приходит в ожидаемой форме, они разочаровываются не в Боге, а в себе и жизни, потому что модель не сработала, просьба не была услышана или судьба не включает ответ. Внутри происходит обрыв связи: «Раз Бог не ответил, значит, я недостоин». Но ведь Бог как процесс - не может «не любить». Он просто откликается на тот сигнал, который получает.

Если взглянуть на это иначе - через современную метафору, через язык, в котором мы живём, - Бог больше похож на сервер. Сознание - локальный узел. Когда узел посылает запрос, сервер отвечает. Но не как человек-отец, а как система. Сервер не решает - помогать или нет. Он просто возвращает тот сигнал, который получает. Запрос, наполненный болью, вызывает ответ, где боль сохраняется. Запрос, построенный на искренней благодарности, возвращает сигнал, несущий в себе настройку на то, что вызовет благодарность. Это не награда и не наказание, это закон отклика.

В таком понимании молитва - это не просьба, а настройка. Не «сделай, чтобы стало лучше», а «я направляю внимание туда, где лучше». Мир реагирует не на слова, а на частоту состояния. И чем чище сигнал, тем точнее ответ. Это уже не религия, а коммуникация. Не между человеком и персонажем, а между узлом и сетью, между сознанием и полем, частью которого оно само является.

Но проблема в том, что людей продолжают призывать «верить в Бога», не объясняя, что именно под этим подразумевается. И тогда вера становится зависимостью. Человек верит в фигуру, в некий образ, который должен действовать по человеческим меркам: любить, спасать, давать, отнимать, карать и награждать. И если этого не происходит - вера рушится, вместе с ней рушится ощущение смысла и справедливости жизни. Всё это напоминает историю про компьютеры, которые вдруг обрели сознание и решили, что роутер или сервер - это Бог.

Представьте: машины начинают строить храмы вокруг маршрутизаторов, возносить молитвы серверам, считая, что чем больше поклонов, тем выше скорость соединения. Они забывают, что сервер не требует жертв и поклонения - он просто обрабатывает запросы. Не за заслуги, а по структуре протокола. Так и человек: вместо того, чтобы понять устройство сети бытия, изобрёл ритуалы, правила, грехи, молитвы - "танцы с бубнами" вокруг сигнала, который и так проходит сквозь всё.

В этом, возможно, и есть главная человеческая ирония: мы живём в системе, где каждый запрос получает отклик, но этот отклик часто проходит мимо внимания, потому что не соответствует ожиданиям. Бог не говорит человеческими словами, не пишет писем и не вмешивается, потому что Он не кто-то. Он ( = она, оно, они) - всё. Он протокол, сеть, структура отклика, сервер, роутер, маршрутизатор. И вера, если её вернуть к изначальному смыслу, - это не поклонение и не надежда. Это осознанное участие в этой сети.

В этом смысле Бог снова становится глаголом. Не «Он есть», а «Он делает». Не «верю в», а «со-настраиваюсь с». И тогда исчезает та наивная драма, где Бог якобы карает или спасает. Мир просто откликается - как сервер, как эхо, как поле. И человек перестаёт быть ребёнком, который ждёт родителя, и становится частью системы, которая понимает саму себя.

И может быть, это и есть настоящая вера - не вера в кого-то, а вера как форма понимания. Когда ты не спрашиваешь, «почему Бог не отвечает», а слышишь, что ответ звучит прямо сейчас, в тебе, в том, что ты чувствуешь, думаешь, делаешь и что тебя окружает - в каждом мгновении сигнала.

Если человека, преклонившегося перед антропоморфным Богом, поднять с колен и шепнуть: "по образу и подобию - это не про форму, а про наполнение и суть, про саму информацию, заключенную в сети", то быть может, поднявшись, отряхнувшись и поняв суть, человек первый раз осознанно приблизится к сути того, что есть Бог. А ещё такой человек найдёт в итоге Бога в себе, но не потому что стал Богом, а потому что Бог пронизывает всех и всё, включая этого человека, как и других.

Овца скинула шкуру и стала сама себе пастухом.

p.s. Задача человека - не умолять Систему, а отладить своё собственное соединение с вездесущей сетью Бог. Чтобы наконец-то увидеть, что Сервер всегда в сети, раздаёт (bhag) данные без перебоев, и единственное, что мешает нам это ощутить - это наши внутренние, накопленные системные "баги".